Entre Maestros

¿Qué es un Maestro Zen? es alguien que ha sido certificado por otro Maestro y este a su vez por otro y así hasta el Buda constituyendo la línea de transmisión del Zen.  Veamos qué nos dice el Maestro Kosen en un mondo (intercambio de preguntas y respuestas con un Maestro) on-line:

Pregunta: “¿Qué es lo que le hace creer, no hablo de los otros, en su fuero interior, que usted es un Maestro?”

Respuesta: “En mí hay un Maestro, es Él el Maestro, es mi Maestro.
Es mi verdadero yo, me gusta y me quiere, porque yo soy él, soy su experimento. Por esta razón tiene lastima de mí y de lo que yo creo son mis límites, y me enseña que yo soy él y que el sufrimiento es un sueño sin sustancia, y que puedo salvar mi mundo por el pensamiento de amor y el perdón y que este mundo es su jardín y que sólo depende de mi hacerlo real.
Pienso que yo no llegaría hasta ese punto, entonces continúa enseñándome.
Y transmito a los que estan allí, todo lo que me explica sin nada que esconder.”

Todos los años se realizan dos campos de Verano dirigidos por el Maestro Kosen. Uno en el hemisferio Norte (en Francia) y otro en el hemisferio Sur (en Capilla del Monte, Córdoba, Argentina). Tuve la oportunidad de ir todo el mes al campo de Verano en Europa, y la suerte de trabajar toda una sesión (10 días) preparando la Guen Mai (desayuno tradicional del Zen a base de arroz y verduras) junto con uno de los Maestros (que han recibido la transmisión de Kosen) que hay en Francia. Puedo afirmar que esta experiencia ha sido una de las influencias más fuertes de mi vida. Voy a compartir con Ustedes alguno de los puntos más salientes de esa experiencia, desde mi subjetividad por supuesto.

A primera vista el Maestro Ryurin no llama mucho la atención. Si uno no se fija en él realmente no hay nada que lo destaque. Practica con todos, trabaja con todos, come lo mismo que todos. Pero si uno tiene la oportunidad de compartir con él, es fácil darse cuenta que su práctica y su samu (trabajo) no son comunes. Lo primero que me impresionó es que me enfrentaba (quizá por primera vez en mi vida) con un ser humano que funciona “normalmente”. Quiero decir, su comportamiento no estaba marcado por ninguna neurosis ni tendencia personal ni concepción abstracta ni opinión personal. Él era un engranaje perfecto de la realidad (la que se vive y se respira, la que se palpa en la tierra, no la que se piensa o se imagina), con una personalidad completamente funcional y fluida, sin cuestionamientos egoístas que tanto atormentan al 99,9999999% de la población mundial. Siempre completamente conciente de la situación en la que se encontraba (nunca se “colgaba” ) y por lo tanto de cuál era la acción justa (ni “buena” ni “mala” ni conceptual, justa) a tomar.

El Maestro Ryurin era muy amable con todo el mundo: entrar en contacto con él era ser succionado silenciosamente por la vorágine del Dharma. Esa vorágine genera siempre los mejores resultados de la manera más eficiente no para el provecho de nadie en particular sino para el provecho de todo el universo. El Maestro se utiliza gentilmente a sí mismo y a todo lo que haya a su alrededor como un instrumento para un bien mayor. Como el director de orquestra que saca el mejor sonido del conjunto de músicos quizá sin que ellos mismos se den cuenta. Luego de trabajar unos días con él adopté inconcientemente una rutina súper productiva, y que hacía que cada una de mis acciones sea justa y útil para todos.

Se notaba que el Maestro no tenía pensamientos inútiles (los que no son creativos). Pero esto no era fruto de una rigurosa disciplina mental: Ryurin no pensaba porque no tenía tiempo para pensar, siempre había algo que hacer, y lo que hay que hacer aquí y ahora es más importante que nuestros pensamientos lastimosos. No había ningún dominio esotérico en él y sin embargo no era un hombre común, movido por cosas comunes.

Este es un ejemplo de las experiencias en un Campo de Verano. Tomar contacto con verdaderos Maestros influye en nuestra vida, nos hace evolucionar, pero no en una dirección conceptual, ni siquiera concientemente. Evolucionamos sin especulaciones y nos alegramos de ver evolucionar a los demás.

La inscripción está abierta www.zen-deshimaru.com.ar.

Cristophe Ryurin Desmur

Gracias.

Shinryo.

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Video: El Maestro Kosen comentó el Shodoka

Parte 1 del documental Shobogenka “Canto del Ojo del Dharma”.
En el templo Shobogenji el maestro Kosen comenta el texto Shodoka, Canto del Despertar Inmediato, del maestro Yoka Daishi.

Una descripción del lugar

Se me ocurre una descripción del lugar. El ojo de agua a la orilla del cerro uritorco, a poco kilómetros de capilla del monte.

Estuviste subiendo mucho, cada vez más arriba, con vistas panorámicas del gran uritorco, donde dicen que dicen que alguien vio un platillo volador entrando a la ciudad interior de erks. Pero allí hay cerros nomás, hermosos montes en planos de verdes intensos, manchones marrones, perspectivas fugadas hacia lo alto, donde una curva, un montículo te descubre una nueva perspectiva, tres nuevos cerros, otra nueva cara del gran uritorco. Indio echado, cristal gigante, cuna galáctica, lo que cada uno pueda ver.

La zona es árida, seca, llena de espinos y espinas, de pajonales secos y tierra con piedras duras y otra vez secas. Pero te acercas a ojo de agua y el verde va aumentando. Las plantas van cambiando, todo se va poniendo húmedo y blando. Los aguaribay cuelgan sus pimientos rojos, hay mariposas blancas y amarillas en reunión sobre una charca, la tierra empieza a humedecerse con hilos de agua brotando.

Son dos palos como columnas y un tercero de travesaño los que indican la entrada al templo. ¿Portal mágico? Pero es recién un kilómetro delante donde llegas al dojo, el lugar para hacer zazen. No hay nada especial para ver allí, un gran espacio vacío con la gran campana custodiando. Si embargo, para quien haya estado haciendo zazen alguna vez allí, es distinto, es el sitio del templo.

Pero sigues, y llegas a la plaza Deshimaru. Donde un espiral de árboles, caminitos, escaleras y canteros te dejan justo en el centro. Pero de qué.

La barra de un bar tiene algo de irreal en medio de este lugar cercado de agua, árboles y piedras.

Entonces el arroyo pasa incansable, rumorea un idioma antiguo que, cuando pones los pies en él, se comienza a traducir. Inolvidable por las noches el concierto de ranas, como ráfagas, coros, cánones, borbotones de agua vibrando. Y después, el silencio nocturno -cuando no hay fiesta- grave y entero.

El templo es un lugar planetario, donde conviven seres de esa dimensión desacostumbrada en el urbe: el arroyo, la montaña, las estrellas.

En la noche, una luz verde se aproxima desde el espacio sideral a velocidad constante. Viene hacia nosotros. Un momento de espanto. Y llega. Es una luciérnaga  gigante, con dos ojos luminosos. Amistosa, acota: -vengo de este mundo.

Por el bodhisattva Juan Pedro Fuku Zen, de provincia de Buenos Aires.

Kusen: enseñanza oral durante zazen

Vista desde el Dojo del Cerro Uritorco

Vista desde el Dojo del Cerro Uritorco

Lo central y esencial de un Campo de Verano es la práctica de Zazen, como en todas las prácticas intensivas (sesshines y jornadas). Pero lo genial del zazen de los  Campos es que practicamos muchos y con el Maestro Kosen.

Compartir la práctica así es increible de por si,  cada uno lo puede sentir en su Zazen, pero además de recibir la enseñanza silenciosa del Zazen del Maestro el a veces nos transmite su enseñanza oral durante el Zazen (llamada Kusen en la lengua Zen).

Foto de Flores en Pascuas en el Templo Shobogenji

Abajo hay un extracto de uno de los kusenes del Maestro Kosen,  en el Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji. Obviamente en vivo y en directo durante zazen es como mejor se lo recibe.

Gasshó y buen zazen,
Mariano S.

En la Sesshin precedente continué el Shodoka con una frase que hacia la descripción del hijo de Shakya -Shakya es Shakyamuni Buda-. Es decir el verdadero discípulo de la verdadera línea de la enseñanza del Buda. Y la descripción estaba: un tipo muy simple pero con la cara fuerte. No parecía rico, pero no estaba pobre. Sus ropas estaban simples, pero el tenia nobleza natural. No estaba sucio, o feo, o vulgar. No tenía nada, pero en realidad tenía todo. Y tenia adentro de el un tesoro infinito que podía compartir con los demás, sin fin. Me hizo pensar, esta descripción: “para mi seria mi modelo, de hombre”. Pero pienso que es un modelo un poco personal, digamos. Es un modelo, para mí, de individualismo espiritual.

En el budismo es interesante porque están los dos lados: hay el individualismo espiritual, “nacimos solos y morimos solos”, siempre cuando dormimos al lado de una mujer o un hombre aunque nos amemos mucho no hacemos los mismos sueños; así hay una idea de realizar el ser que somos lo mejor posible, pero no es suficiente; esto es el Hinayana. Aunque sin la realización personal no puedes ayudar a los demás. Así los dos no pueden separarse; y el Maestro Nyojo lo dice. Hay gente que dicen: “soy Mahayana, soy Mahayana. Soy un bodhisattva, me ocupo de salvar a los demás. Y así no necesito cuidar a mi mismo. Puedo emborracharme y hacer cualquier cosa. Porque soy Mahayana [risa idiota]”. Pero la enseñanza de Buda contiene Hinayana, es la evolución personal, y Mahayana, que es salvar a todos los seres vivientes.

Así como un equipo de fútbol: es la Sangha. Y hacer funcionar un grupo, una Sangha, es muy difícil. Alrededor de nosotros tenemos dos veces 7 bandas de energía. Hay siete bandas Hinayana, que son alrededor del cuerpo, y siete bandas Mahayana, que son un poco más lejos del cuerpo porque son Mahayana. El microcosmos, el macrocosmos. Por eso en el Budismo los Tres Tesoros tienen una significación muy importante. Tomar refugio en los Tres Tesoros. Y los tres Tesoros existen también adentro de las siete primeras bandas. Es decir, existen como algo adentro de nosotros, Hinayana: Buda, Dharma, Sangha. Y existen también en las siete bandas que están mas o menos un metro afuera -en las ilustraciones de Buda siempre se ve como aura, una cosa redonda de bandas, de luz-. Y existen también afuera como Buda, Dharma y Sangha. Y no se puede decir por ejemplo: “bueno yo tomo solamente Buda y Dharma pero Sangha no, prefiero practicar solo”. Es imposible practicar solo. Vos no naces solo: sin la madre, sin el padre, son el doctor, sin la comida que come tu madre, sin el aire que respira tu madre no puedes estar y practicar. Sin todo el trabajo que han hecho los humanos: el hecho de saber hablar, escribir; todo el trabajo de evolución, hasta genética, desde millones de años; el trabajo de los ancestros. Así la Sangha es muy importante. Es esto: no practicar solo. También tiene la idea de relacionarse con el orden cósmico. Si esta cortado del orden cósmico…

Y realmente se hace porque las siete bandas que son alrededor de ti, a 20 centímetros, son en relación de conciencia con las siete bandas que están afuera a un metro.

En el Dojo no se ponen cosas que huelen muy fuerte, especialmente cuando se sientan cerca del Maestro.

Al final me cansa mucho criticar. Tengo muchas críticas para hacer. Pero a mi me gusta hacer un plano en el futuro y lograrlo, a tiempo, hacer lo que había dicho. Y al final decir: “¡BAM! parecía imposible pero lo hicimos; y mejor que todo lo que hemos pensado”. […]

El sentido es hacer algo mágico, algo perfecto. […]

Y trabajar y hacer en este espíritu es una alegría, es súper, es loco, es un placer.

(material inédito en proceso de edición).


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