Kusen: enseñanza oral durante zazen

Vista desde el Dojo del Cerro Uritorco

Vista desde el Dojo del Cerro Uritorco

Lo central y esencial de un Campo de Verano es la práctica de Zazen, como en todas las prácticas intensivas (sesshines y jornadas). Pero lo genial del zazen de los  Campos es que practicamos muchos y con el Maestro Kosen.

Compartir la práctica así es increible de por si,  cada uno lo puede sentir en su Zazen, pero además de recibir la enseñanza silenciosa del Zazen del Maestro el a veces nos transmite su enseñanza oral durante el Zazen (llamada Kusen en la lengua Zen).

Foto de Flores en Pascuas en el Templo Shobogenji

Abajo hay un extracto de uno de los kusenes del Maestro Kosen,  en el Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji. Obviamente en vivo y en directo durante zazen es como mejor se lo recibe.

Gasshó y buen zazen,
Mariano S.

En la Sesshin precedente continué el Shodoka con una frase que hacia la descripción del hijo de Shakya -Shakya es Shakyamuni Buda-. Es decir el verdadero discípulo de la verdadera línea de la enseñanza del Buda. Y la descripción estaba: un tipo muy simple pero con la cara fuerte. No parecía rico, pero no estaba pobre. Sus ropas estaban simples, pero el tenia nobleza natural. No estaba sucio, o feo, o vulgar. No tenía nada, pero en realidad tenía todo. Y tenia adentro de el un tesoro infinito que podía compartir con los demás, sin fin. Me hizo pensar, esta descripción: “para mi seria mi modelo, de hombre”. Pero pienso que es un modelo un poco personal, digamos. Es un modelo, para mí, de individualismo espiritual.

En el budismo es interesante porque están los dos lados: hay el individualismo espiritual, “nacimos solos y morimos solos”, siempre cuando dormimos al lado de una mujer o un hombre aunque nos amemos mucho no hacemos los mismos sueños; así hay una idea de realizar el ser que somos lo mejor posible, pero no es suficiente; esto es el Hinayana. Aunque sin la realización personal no puedes ayudar a los demás. Así los dos no pueden separarse; y el Maestro Nyojo lo dice. Hay gente que dicen: “soy Mahayana, soy Mahayana. Soy un bodhisattva, me ocupo de salvar a los demás. Y así no necesito cuidar a mi mismo. Puedo emborracharme y hacer cualquier cosa. Porque soy Mahayana [risa idiota]”. Pero la enseñanza de Buda contiene Hinayana, es la evolución personal, y Mahayana, que es salvar a todos los seres vivientes.

Así como un equipo de fútbol: es la Sangha. Y hacer funcionar un grupo, una Sangha, es muy difícil. Alrededor de nosotros tenemos dos veces 7 bandas de energía. Hay siete bandas Hinayana, que son alrededor del cuerpo, y siete bandas Mahayana, que son un poco más lejos del cuerpo porque son Mahayana. El microcosmos, el macrocosmos. Por eso en el Budismo los Tres Tesoros tienen una significación muy importante. Tomar refugio en los Tres Tesoros. Y los tres Tesoros existen también adentro de las siete primeras bandas. Es decir, existen como algo adentro de nosotros, Hinayana: Buda, Dharma, Sangha. Y existen también en las siete bandas que están mas o menos un metro afuera -en las ilustraciones de Buda siempre se ve como aura, una cosa redonda de bandas, de luz-. Y existen también afuera como Buda, Dharma y Sangha. Y no se puede decir por ejemplo: “bueno yo tomo solamente Buda y Dharma pero Sangha no, prefiero practicar solo”. Es imposible practicar solo. Vos no naces solo: sin la madre, sin el padre, son el doctor, sin la comida que come tu madre, sin el aire que respira tu madre no puedes estar y practicar. Sin todo el trabajo que han hecho los humanos: el hecho de saber hablar, escribir; todo el trabajo de evolución, hasta genética, desde millones de años; el trabajo de los ancestros. Así la Sangha es muy importante. Es esto: no practicar solo. También tiene la idea de relacionarse con el orden cósmico. Si esta cortado del orden cósmico…

Y realmente se hace porque las siete bandas que son alrededor de ti, a 20 centímetros, son en relación de conciencia con las siete bandas que están afuera a un metro.

En el Dojo no se ponen cosas que huelen muy fuerte, especialmente cuando se sientan cerca del Maestro.

Al final me cansa mucho criticar. Tengo muchas críticas para hacer. Pero a mi me gusta hacer un plano en el futuro y lograrlo, a tiempo, hacer lo que había dicho. Y al final decir: “¡BAM! parecía imposible pero lo hicimos; y mejor que todo lo que hemos pensado”. […]

El sentido es hacer algo mágico, algo perfecto. […]

Y trabajar y hacer en este espíritu es una alegría, es súper, es loco, es un placer.

(material inédito en proceso de edición).


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Los niños

niñas

El Campo de Verano es el acontecimiento más importante del año, un reencuentro con nuestro querido Maestro y la posibilidad de vivir por un mes la práctica de la forma más concentrada que permite nuestra vida en el mundo de hoy

De esta manera es una bendición que podamos concurrir con nuestros hijos. niños
Asistimos familias completas, mamás solas con hijos y papas solos con hijos.

Lo que nos reúne es la práctica de zazen.
Es en torno al zazen que se organiza toda la convivencia durante el campo de verano y nuestros hijos se integran  de manera maravillosa y vital.
Comparten íntimamente los momentos de una práctica que es el tesoro de la humanidad, aprenden a hacer samú,  a respetar el silencio, y se incorporan de una manera alegre a todos los momentos del día.

Durante el zazen los padres tomamos turnos para cuidarlos entonces  es el momento de desplegar todos los juegos disponibles.

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“Un día sin trabajo, un día sin comida”

El trabajo durante el campo de verano adquiere una dimensión extraordinaria. Uno hace cosas cansadoras, cosas que consideraría aburridas, pero uno igual está feliz, gratificado. Lo que sucede es que no es trabajo común. En realidad, el trabajo que acompaña la práctica de zazen, o samu en japonés, es el entrenamiento de los dioses. Es el entrenamiento para aprender a crear la realidad que nosotros soñamos en este mundo, haciendo uso de nuestras herramientas: nuestro pensamiento y nuestro cuerpo. Así, cada tarea, por más tonta que parezca, adquiere una significación profunda, y uno la hace con fe, con alegría, tratando que salga bien.

Para asegurar la práctica, la Sangha, o comunidad de practicantes, debe funcionar en forma coordinada. Hay un equipo que cocina, otro que sirve la comida, otro que lava los platos, otro que vuelve a poner la mesa para la próxima comida. El equipo de la basura limpia la cocina y saca la basura de todo el campo. La basura orgánica abona una huerta. Hay un equipo que junta la leña para calentar agua para bañarnos o cocinar. Otro equipo está responsabilizado de mantener los fuegos. Hay equipos que realizan tareas especiales, como reparación o contrucción de instalaciones. Hay samús más abstractos, como anotar las enseñanzas del Maestro o llevar la contabilidad, o ir a comprar insumos al pueblo.

Lavando los platos.

Lavando los platos.

Durante el tiempo que he practicado, he tenido la suerte de participar en la mayoría de las tareas que mencioné arriba. Tengo un pequeño panorama y sé que la Sangha es como un mecanismo, en el que cada uno hace su labor específica, y de esa labor dependen todas las demás. Si uno no trabaja, no comen todos. La frase del título, acuñada por el Maestro Hyakujo, no reviste para mí entonces el carácter de una premisa represiva, si no que es la plena y simple expresión de la interdependencia y la intimidad entre las personas que practican.

Un monje antiguo haciendo labores de carpintería.

Un monje antiguo haciendo labores de carpintería.

Durante los campos de verano he aprendido cosas que me han hecho más útil y me abrieron el panorama de mis capacidades. Entre otras cosas aprendí:

  • A cocinar algunas cosas.
  • A lavar los platos rápido y gastando poca agua.
  • A usar un hacha para cortar leña.

    Haciendo la mezcla.

    Un monje haciendo la mezcla.

  • Labores de electricidad.
  • Poner y reparar alambrados.
  • Albañilería básica.
  • Un poco de plomería.
  • A cuidar de una huerta.
  • A pintar paredes (más o menos).

Esto es muy notable para mí, nunca fui muy habilidoso.

Algo que me gusta mucho de la enseñanza de mi Maestro, es que siempre se mezclan todas las dimensiones de la vida, nada es demasiado mundano o demasiado espiritual como para no tomarse en serio. Entonces, un buen discípulo de mi Maestro, o el discípulo que a mí me gustaría ser, es un tipo espiritualmente muy profundo, un Buda, y a la vez una persona capaz de realizar cosas concretas, que no le tiene miedo a ensuciarse las manos.

Gassho.

Nicolas Nessi.

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Fotografias inéditas

Si tenés fotos de algún Campo de Verano de la Sangha Kosen en Latinoamérica, y no figuran en la página de fotos de la Asociación, y querés subirlas acá estarias ayudando con la difusión de nuestra práctica de “Campo de Verano Zen”.

Si querés agregales algun texto que comente qué es lo que se vé, sobretodo si están realizando alguna actividad típica del Campo. También podés ponerles de que año son.

Si todavia no tenés un nombre de usuario para subirlas: dejanos un mensaje y con tu mail te hacemos uno.

Después Inicias Sesión y en “Nueva entrada” armas la entrada donde las vas a subir. Para subirlas haces click en el primer botoncito  a la derecha de “Subir/Insertar”, que se ve así: 

Podés subirlas directo de tu computadora o de otra dirección web de libre acceso (no sitios como Facebook porque requieren nombre de usuario y contraseña). Una vez Subida podés volver a modificar los valores de esa foto (tamaño, posición, etc.) poniendo el puntero del mouse sobre la imagen y haciendo click en el dibujito de una foto que aparece en la punta de arriba a la izquierda.

Asigna la entrada, por lo menos, a la Categoria ( abajo a la derecha del editor) “Fotos” así los demás pueden verlas facilmente. También podés ponerle etiquetas con palabras que representen la entrada.

Por ejemplo:
Unas obras de equilibrio artistico del pintor y practicante zen Santiago O., del campo 2008. Buenas representantes del tiempo libre en un Campo.

piedraspalos

Ojalá suban muchas y buenas fotos, todas juntas o de a una por día!

Mariano S

Hagamos este blog entre muchos

Este es el nuevo blog participativo sobre los Campos de Verano en el Templo Zen Shobogenji, de la Sangha del Maestro Kosen.
Su objetivo es el de difundir la práctica del Zen en el Campo de Verano y lo que hacemos: actividades, experiencias, responsabilidades y todo aporte que estimule:  fotos, videos y relatos.

No pretendemos profundizar aquí en qué es el Zen, quién fué Buda o por qué algunos nos rapamos la cabeza; ya hay sitios de nuestra Sangha para eso.

Tampoco queremos publicar actividades venideras de dojos o el Templo, para eso también está la página de las sesshines nacionales y las de actividades de los Dojos de cada ciudad.

Si queres ayudar a armar este sitio y aportar a la difusión del “Campo de Verano” dejá un comentario “quiero colaborar” y te invitamos como autor para que publiques tus entradas, los moderadores somos monjes Zen de la Sangha de nuestro Maestro: el monje Kosen, un heredero del linaje Zen Deshimaru.

Para el Campo de Verano 2010 ¡vuelve el Maestro Kosen!

Por eso encuanto a la difusión del póximo Campo ponemos todo al asador:

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Asado Zen: vegetariano y carnivoro

saludos y buen zazen,

mariano s

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