ORDENACION 2011

La primera vez que fui al templo shobogenji sentí curiosidad por experimentar hacer zazen con mucha gente y cuando hablo de mucha gente es mucha gente. Llega el día. Muchos zapatos, sandalias, zapatillas a la entrada y monjes, bodisatvas preparandose a entrar. Entro al dojo(1), busco mi puesto, me siento en mi zafu (2) y hacer zazen.  Después de un momento estamos todos sentados en zazen, quietos. La tranquilidad es interrumpida por uno que otro movimiento de alguien acomodándose.

Llevaba ya dos días en el templo y hasta ese momento no había visto al Maestro Kosen (3), sentía curiosidad por conocerlo, de saber quien era, de cómo se comportaba, etc. Luego de un momento de estar en zazen oigo una campanilla, comprendo que viene llegando el maestro a hacer zazen con todos al dojo. Entonces el silencio se interrumpe por una gran risotada. Es él. Una risa desenfadada, sin tapujos, espiritual. Fue una gran impresión escucharlo reír de esa manera, fue como si me hubieran dado un gran kyosaku(4) me estremeció completamente, podría decir que me lleno de vigor, de energía y felicidad. Reía como si le hubieran contado un gran chiste, vaya a saber uno porque reía.

Él ríe, siempre ríe, bueno hay veces en que la sonrisa se transforma en una palabra y esa palabra es acompañada de una mirada muy severa como la de un tigre acechando. O hay veces en que ni la risa ni la palabra existen, puro silencio y su mirada se dirige hacia el infinito y más allá (como diría mi hijo)

Pero su risa fue lo que me impresiono profundamente….

Pedí la ordenación de monje al maestro, no sabía si me la daría o no. Pero la pedí igual, algo me impulsaba a pedirla no sé qué. Tal vez con el tiempo logre comprender el porqué de aquella determinación. Cocí mi Rakusu (5) junto a muchos amigos que también cocían. Un día que estaba terminando de cocer un monje antiguo me dice: “Che, tenés la ordenación de monje»… «Ah, ya» – dije yo. No atine a nada más y seguí cociendo.

Y llega el día de la ordenación, muy nervioso un tanto ansioso de saber que pasará. La ordenación en sí es muy simple pero muy profunda a la vez, es maravilloso. El día de la ordenación el maestro te da un nombre. El nombre que me dio mi maestro el 20 de febrero del 2011 fue el de “Fuku ka” que significa: Flor de la felicidad……………………… I shin den shin

Soy un afortunado de conocer y de seguir las enseñanzas de mi maestro, que me enseña de una manera u otra a alumbrarme con mi propia lámpara de ser mi propio refugio. Sin dejarme manipular por nada ni por nadie, ni menos por mi mismo.

Gassho!

zafu: cojin redondo para sentarse en zazen

Dojo: Lugar donde se practica zazen

Maestro Kosen: Sucesor del Maestro Deshimaru y 83 patriarca en el linaje del Budismo Zen

Kyosaku: bastón plano de madera utilizada por el maestro para evitar el adormecimiento o lapsus de concentración.

Rakusu: Kesa de 5 bandas usado por los monjes Zen.

Entre Maestros

¿Qué es un Maestro Zen? es alguien que ha sido certificado por otro Maestro y este a su vez por otro y así hasta el Buda constituyendo la línea de transmisión del Zen.  Veamos qué nos dice el Maestro Kosen en un mondo (intercambio de preguntas y respuestas con un Maestro) on-line:

Pregunta: «¿Qué es lo que le hace creer, no hablo de los otros, en su fuero interior, que usted es un Maestro?»

Respuesta: «En mí hay un Maestro, es Él el Maestro, es mi Maestro.
Es mi verdadero yo, me gusta y me quiere, porque yo soy él, soy su experimento. Por esta razón tiene lastima de mí y de lo que yo creo son mis límites, y me enseña que yo soy él y que el sufrimiento es un sueño sin sustancia, y que puedo salvar mi mundo por el pensamiento de amor y el perdón y que este mundo es su jardín y que sólo depende de mi hacerlo real.
Pienso que yo no llegaría hasta ese punto, entonces continúa enseñándome.
Y transmito a los que estan allí, todo lo que me explica sin nada que esconder.»

Todos los años se realizan dos campos de Verano dirigidos por el Maestro Kosen. Uno en el hemisferio Norte (en Francia) y otro en el hemisferio Sur (en Capilla del Monte, Córdoba, Argentina). Tuve la oportunidad de ir todo el mes al campo de Verano en Europa, y la suerte de trabajar toda una sesión (10 días) preparando la Guen Mai (desayuno tradicional del Zen a base de arroz y verduras) junto con uno de los Maestros (que han recibido la transmisión de Kosen) que hay en Francia. Puedo afirmar que esta experiencia ha sido una de las influencias más fuertes de mi vida. Voy a compartir con Ustedes alguno de los puntos más salientes de esa experiencia, desde mi subjetividad por supuesto.

A primera vista el Maestro Ryurin no llama mucho la atención. Si uno no se fija en él realmente no hay nada que lo destaque. Practica con todos, trabaja con todos, come lo mismo que todos. Pero si uno tiene la oportunidad de compartir con él, es fácil darse cuenta que su práctica y su samu (trabajo) no son comunes. Lo primero que me impresionó es que me enfrentaba (quizá por primera vez en mi vida) con un ser humano que funciona «normalmente». Quiero decir, su comportamiento no estaba marcado por ninguna neurosis ni tendencia personal ni concepción abstracta ni opinión personal. Él era un engranaje perfecto de la realidad (la que se vive y se respira, la que se palpa en la tierra, no la que se piensa o se imagina), con una personalidad completamente funcional y fluida, sin cuestionamientos egoístas que tanto atormentan al 99,9999999% de la población mundial. Siempre completamente conciente de la situación en la que se encontraba (nunca se «colgaba» ) y por lo tanto de cuál era la acción justa (ni «buena» ni «mala» ni conceptual, justa) a tomar.

El Maestro Ryurin era muy amable con todo el mundo: entrar en contacto con él era ser succionado silenciosamente por la vorágine del Dharma. Esa vorágine genera siempre los mejores resultados de la manera más eficiente no para el provecho de nadie en particular sino para el provecho de todo el universo. El Maestro se utiliza gentilmente a sí mismo y a todo lo que haya a su alrededor como un instrumento para un bien mayor. Como el director de orquestra que saca el mejor sonido del conjunto de músicos quizá sin que ellos mismos se den cuenta. Luego de trabajar unos días con él adopté inconcientemente una rutina súper productiva, y que hacía que cada una de mis acciones sea justa y útil para todos.

Se notaba que el Maestro no tenía pensamientos inútiles (los que no son creativos). Pero esto no era fruto de una rigurosa disciplina mental: Ryurin no pensaba porque no tenía tiempo para pensar, siempre había algo que hacer, y lo que hay que hacer aquí y ahora es más importante que nuestros pensamientos lastimosos. No había ningún dominio esotérico en él y sin embargo no era un hombre común, movido por cosas comunes.

Este es un ejemplo de las experiencias en un Campo de Verano. Tomar contacto con verdaderos Maestros influye en nuestra vida, nos hace evolucionar, pero no en una dirección conceptual, ni siquiera concientemente. Evolucionamos sin especulaciones y nos alegramos de ver evolucionar a los demás.

La inscripción está abierta www.zen-deshimaru.com.ar.

Cristophe Ryurin Desmur

Gracias.

Shinryo.

Video: El Maestro Kosen comentó el Shodoka

Parte 1 del documental Shobogenka «Canto del Ojo del Dharma».
En el templo Shobogenji el maestro Kosen comenta el texto Shodoka, Canto del Despertar Inmediato, del maestro Yoka Daishi.

Una descripción del lugar

Se me ocurre una descripción del lugar. El ojo de agua a la orilla del cerro uritorco, a poco kilómetros de capilla del monte.

Estuviste subiendo mucho, cada vez más arriba, con vistas panorámicas del gran uritorco, donde dicen que dicen que alguien vio un platillo volador entrando a la ciudad interior de erks. Pero allí hay cerros nomás, hermosos montes en planos de verdes intensos, manchones marrones, perspectivas fugadas hacia lo alto, donde una curva, un montículo te descubre una nueva perspectiva, tres nuevos cerros, otra nueva cara del gran uritorco. Indio echado, cristal gigante, cuna galáctica, lo que cada uno pueda ver.

La zona es árida, seca, llena de espinos y espinas, de pajonales secos y tierra con piedras duras y otra vez secas. Pero te acercas a ojo de agua y el verde va aumentando. Las plantas van cambiando, todo se va poniendo húmedo y blando. Los aguaribay cuelgan sus pimientos rojos, hay mariposas blancas y amarillas en reunión sobre una charca, la tierra empieza a humedecerse con hilos de agua brotando.

Son dos palos como columnas y un tercero de travesaño los que indican la entrada al templo. ¿Portal mágico? Pero es recién un kilómetro delante donde llegas al dojo, el lugar para hacer zazen. No hay nada especial para ver allí, un gran espacio vacío con la gran campana custodiando. Si embargo, para quien haya estado haciendo zazen alguna vez allí, es distinto, es el sitio del templo.

Pero sigues, y llegas a la plaza Deshimaru. Donde un espiral de árboles, caminitos, escaleras y canteros te dejan justo en el centro. Pero de qué.

La barra de un bar tiene algo de irreal en medio de este lugar cercado de agua, árboles y piedras.

Entonces el arroyo pasa incansable, rumorea un idioma antiguo que, cuando pones los pies en él, se comienza a traducir. Inolvidable por las noches el concierto de ranas, como ráfagas, coros, cánones, borbotones de agua vibrando. Y después, el silencio nocturno -cuando no hay fiesta- grave y entero.

El templo es un lugar planetario, donde conviven seres de esa dimensión desacostumbrada en el urbe: el arroyo, la montaña, las estrellas.

En la noche, una luz verde se aproxima desde el espacio sideral a velocidad constante. Viene hacia nosotros. Un momento de espanto. Y llega. Es una luciérnaga  gigante, con dos ojos luminosos. Amistosa, acota: -vengo de este mundo.

Por el bodhisattva Juan Pedro Fuku Zen, de provincia de Buenos Aires.

video enseñanzas Zen del Maestro Kosen

Shobogenka

Canto del ojo del Dharma

Parte 8

Parte 9

Éste es el primer fragmento (en dos partes) disponible del «Shobogenka», un video documental-artístico-de-sabiduría, creado  con imágenes de la Vida en el Campo de Verano, el audio de los kusenes (enseñanza oral en zazen) del Maestro Kosen en el Templo Shobogenji durante los últimos Campos de Verano y  fragmentos de las filmaciones de una entrevista realizada al Maestro y de los Mondos (ceremonia de preguntas y respuestas entre discípulos y el maestro).

El Shobogenka fué realizado por el monje Héctor DoAn Ferreiro Dávila, realizador de cine y video, que reside y practica actualmente en la ciudad de México D.F.

Actualmente hay cinco partes disponibles online y se puede conseguir el DVD completo a la venta contactando al realizador, por ejemplo dejando un comentario.

MarianoS

«¿Qué es el Samu?» por la monja zen Cristina To Ku Kozen

El samú:

La definición más cercana que conozco es «el trabajo que se realiza sin un ánimo de provecho personal, para el bien de todos», y es simplemente eso…realizar una tarea desde el principio hasta el final, con nuestro mejor espíritu, poniendo en ella toda la energía, la buena energía que nos da el zazen.

En lo personal no puedo separar la práctica del zazen de la del samu, porque para mi el samu siempre está dirigido a crear las mejores condiciones para la práctica… si es la cocina lo que me toca pienso que cuanto mejor coman, cuanto más rico, cuanto más satifechos queden los comenzales mejor será la atmósfera del dojo.

Igual es con todo, no hay un samu más importante que el otro. A veces pienso que es como un gran barco, en el cual todos ocupamos un lugar estratégico e irremplazable: los baños deben estar limpios, la mesa bien puesta y la vajilla reluciente, la comida rica, la leña en el fuego para poder tener agua caliente para bañarnos y hacer zazen limpios…el centro de todo es el zazen…simplemente…

Vivir la experiencia de un campo de verano es lo mejor que me ha pasado en los últimos años de mi vida; cocinar para mis compañeros de sangha y para mi Maestro es uno de los grandes regalos que esta vida me ha dado… Y aunque tal vez no se note, año a año estudio, experimento y ajusto sabores, tiempos de cocción y calidad de los platos para poder de esta manera honrar al Dharma y a aquellos que lo siguen.

Pitufi Campo de verano del Maestro Deshimaru

El Tenzo Kiokun del Mestro Dogen es una lectura que recomiendo para todos aquellos que anhelen algún día ser cocineros de un templo zen.

Gasshó y no se pierdan el Ango de éste verano.

Cristina To Ku Kozen, Ciudad de Rosario, Argentina

La vida cotidiana en el campo de Verano: la vida que siempre quise llevar

Hace tres años que realizo el campo de verano como permanente, es decir que estoy todo el mes trabajando y practicando en el templo. Mi experiencia personal me dice que la vida que se lleva en el campo de verano es el mejor entrenamiento para la vida diaria, para la vida en sociedad. En verdad, una vez que termina el campo de verano no puedo esperar a volver a mi vida secular, por llamarla de alguna manera,  para vivirla como un ser humano más evolucionado, más útil y más pleno que el ser humano que se subió al micro un mes antes para ir a Capilla del Monte.

Uno empieza el día practicando zazen. No hay mejor manera de empezar el día. Después se come un desayuno muy sano y nutritivo, una sopa de arroz tradicional de los monasterios Zen. Después a trabajar, el samú. Para el mediodía uno ya tiene hambre y realmente disfruta cualquier cosa que le pongan en el plato, que por otro lado generalmente es comida muy rica. Una siestita y a trabajar un rato más, después zazen. Cena y otro zazen para ir a dormir completamente tranquilo, iluminado.

En el campo de verano, lavando ollas por primera vez en mi existencia

Algunos años practicando esta rutina me enseñaron un par de cosas importantísimas:

• Se puede hacer un montón de cosas en un solo día.
• Trabajar concentrado no te quita energía, te da más energía.
• Con 15 minutos de siesta uno puede renovarse completamente.
• Mi estómago realmente tiene fondo. Si uno se concentra en lo que come, con un solo plato basta.
• No es necesario hablar mucho para tener una relación profunda con las personas.
• Mi cuerpo es realmente mi servidor, mi herramienta y está ansioso de que lo use para lo que yo quiera. El cuerpo quiere aprender, cambiar, adaptarse. Si, al contrario, le pregunto a mi cuerpo qué es lo que quiere hacer, me va a responder «comer, dormir, pensar idioteces», y el día va a ser aburrido para los dos.
• La neurosis es fruto del aburrimiento, es energía estancada y malsana.

La columna vertebral de la rutina es la practica de zazen con el Maestro. No pasa desapercibido para mí que los puntos que he descripto más arriba de una manera totalmente mundana son el signo de una evolución espiritual profunda y espectacular.  El zazen «descomplica» al espíritu y eso te permite realizar la hazaña de llevar una vida simple, creativa y profunda.

No todo es color de rosa sin embargo. A veces los pensamientos me atormentan como nunca me han atormentado. En verdad el zazen y el samú en conjunto te enfrentan con tus miserias. En particular el samú con otras personas me enfrenta con las miserias más penosas para mí, las que me hacen ser disfuncional, «nulo» como dice mi Maestro. Encararlas y ver cuán patéticas son mis ilusiones tan nulas es parte del proceso de evolución, y por eso no me asusta mucho sufrir.

La agitación del zazen

Al final del campo siempre estoy feliz, tranquilo. Mi cuerpo está en su peso ideal, mis músculos están tonificados por el samu, mi piel sana por el sol y la buena comida. Mi mente calma, poderosa. Estoy divino, sin miedo, las dudas y la ansiedad disipadas. Me encuntro completamente sano. Siempre dicen «la gente a veces cree que esto es un spa», en realidad es mejor que un spa, sólo hay que sacarse un rato la careta social.

Bueno, también hay fiesta, baile, etc.  Hay de todo en un campo de verano, un mundo entero de emociones para ser experimentado desde la dimensión más alta de nuestras vidas.

Gassho.

 

Nicolas Nessi.

Kusen: enseñanza oral durante zazen

Vista desde el Dojo del Cerro Uritorco

Lo central y esencial de un Campo de Verano es la práctica de Zazen, como en todas las prácticas intensivas (sesshines y jornadas). Pero lo genial del zazen de los  Campos es que practicamos muchos y con el Maestro Kosen.

Compartir la práctica así es increible de por si,  cada uno lo puede sentir en su Zazen, pero además de recibir la enseñanza silenciosa del Zazen del Maestro el a veces nos transmite su enseñanza oral durante el Zazen (llamada Kusen en la lengua Zen).

Abajo hay un extracto de uno de los kusenes del Maestro Kosen,  en el Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji. Obviamente en vivo y en directo durante zazen es como mejor se lo recibe.

Gasshó y buen zazen,
Mariano S.

En la Sesshin precedente continué el Shodoka con una frase que hacia la descripción del hijo de Shakya -Shakya es Shakyamuni Buda-. Es decir el verdadero discípulo de la verdadera línea de la enseñanza del Buda. Y la descripción estaba: un tipo muy simple pero con la cara fuerte. No parecía rico, pero no estaba pobre. Sus ropas estaban simples, pero el tenia nobleza natural. No estaba sucio, o feo, o vulgar. No tenía nada, pero en realidad tenía todo. Y tenia adentro de el un tesoro infinito que podía compartir con los demás, sin fin. Me hizo pensar, esta descripción: “para mi seria mi modelo, de hombre”. Pero pienso que es un modelo un poco personal, digamos. Es un modelo, para mí, de individualismo espiritual.

En el budismo es interesante porque están los dos lados: hay el individualismo espiritual, “nacimos solos y morimos solos”, siempre cuando dormimos al lado de una mujer o un hombre aunque nos amemos mucho no hacemos los mismos sueños; así hay una idea de realizar el ser que somos lo mejor posible, pero no es suficiente; esto es el Hinayana. Aunque sin la realización personal no puedes ayudar a los demás. Así los dos no pueden separarse; y el Maestro Nyojo lo dice. Hay gente que dicen: “soy Mahayana, soy Mahayana. Soy un bodhisattva, me ocupo de salvar a los demás. Y así no necesito cuidar a mi mismo. Puedo emborracharme y hacer cualquier cosa. Porque soy Mahayana [risa idiota]”. Pero la enseñanza de Buda contiene Hinayana, es la evolución personal, y Mahayana, que es salvar a todos los seres vivientes.

Así como un equipo de fútbol: es la Sangha. Y hacer funcionar un grupo, una Sangha, es muy difícil. Alrededor de nosotros tenemos dos veces 7 bandas de energía. Hay siete bandas Hinayana, que son alrededor del cuerpo, y siete bandas Mahayana, que son un poco más lejos del cuerpo porque son Mahayana. El microcosmos, el macrocosmos. Por eso en el Budismo los Tres Tesoros tienen una significación muy importante. Tomar refugio en los Tres Tesoros. Y los tres Tesoros existen también adentro de las siete primeras bandas. Es decir, existen como algo adentro de nosotros, Hinayana: Buda, Dharma, Sangha. Y existen también en las siete bandas que están mas o menos un metro afuera -en las ilustraciones de Buda siempre se ve como aura, una cosa redonda de bandas, de luz-. Y existen también afuera como Buda, Dharma y Sangha. Y no se puede decir por ejemplo: “bueno yo tomo solamente Buda y Dharma pero Sangha no, prefiero practicar solo”. Es imposible practicar solo. Vos no naces solo: sin la madre, sin el padre, son el doctor, sin la comida que come tu madre, sin el aire que respira tu madre no puedes estar y practicar. Sin todo el trabajo que han hecho los humanos: el hecho de saber hablar, escribir; todo el trabajo de evolución, hasta genética, desde millones de años; el trabajo de los ancestros. Así la Sangha es muy importante. Es esto: no practicar solo. También tiene la idea de relacionarse con el orden cósmico. Si esta cortado del orden cósmico…

Y realmente se hace porque las siete bandas que son alrededor de ti, a 20 centímetros, son en relación de conciencia con las siete bandas que están afuera a un metro.

En el Dojo no se ponen cosas que huelen muy fuerte, especialmente cuando se sientan cerca del Maestro.

Al final me cansa mucho criticar. Tengo muchas críticas para hacer. Pero a mi me gusta hacer un plano en el futuro y lograrlo, a tiempo, hacer lo que había dicho. Y al final decir: “¡BAM! parecía imposible pero lo hicimos; y mejor que todo lo que hemos pensado”. […]

El sentido es hacer algo mágico, algo perfecto. […]

Y trabajar y hacer en este espíritu es una alegría, es súper, es loco, es un placer.

(material inédito en proceso de edición).

Los niños

El Campo de Verano es el acontecimiento más importante del año, un reencuentro con nuestro querido Maestro y la posibilidad de vivir por un mes la práctica de la forma más concentrada que permite nuestra vida en el mundo de hoy

De esta manera es una bendición que podamos concurrir con nuestros hijos.
Asistimos familias completas, mamás solas con hijos y papas solos con hijos.

Lo que nos reúne es la práctica de zazen.
Es en torno al zazen que se organiza toda la convivencia durante el campo de verano y nuestros hijos se integran  de manera maravillosa y vital.
Comparten íntimamente los momentos de una práctica que es el tesoro de la humanidad, aprenden a hacer samú,  a respetar el silencio, y se incorporan de una manera alegre a todos los momentos del día.

Durante el zazen los padres tomamos turnos para cuidarlos entonces  es el momento de desplegar todos los juegos disponibles.

«Un día sin trabajo, un día sin comida»

El trabajo durante el campo de verano adquiere una dimensión extraordinaria. Uno hace cosas cansadoras, cosas que consideraría aburridas, pero uno igual está feliz, gratificado. Lo que sucede es que no es trabajo común. En realidad, el trabajo que acompaña la práctica de zazen, o samu en japonés, es el entrenamiento de los dioses. Es el entrenamiento para aprender a crear la realidad que nosotros soñamos en este mundo, haciendo uso de nuestras herramientas: nuestro pensamiento y nuestro cuerpo. Así, cada tarea, por más tonta que parezca, adquiere una significación profunda, y uno la hace con fe, con alegría, tratando que salga bien.

Para asegurar la práctica, la Sangha, o comunidad de practicantes, debe funcionar en forma coordinada. Hay un equipo que cocina, otro que sirve la comida, otro que lava los platos, otro que vuelve a poner la mesa para la próxima comida. El equipo de la basura limpia la cocina y saca la basura de todo el campo. La basura orgánica abona una huerta. Hay un equipo que junta la leña para calentar agua para bañarnos o cocinar. Otro equipo está responsabilizado de mantener los fuegos. Hay equipos que realizan tareas especiales, como reparación o contrucción de instalaciones. Hay samús más abstractos, como anotar las enseñanzas del Maestro o llevar la contabilidad, o ir a comprar insumos al pueblo.

Lavando los platos.

Durante el tiempo que he practicado, he tenido la suerte de participar en la mayoría de las tareas que mencioné arriba. Tengo un pequeño panorama y sé que la Sangha es como un mecanismo, en el que cada uno hace su labor específica, y de esa labor dependen todas las demás. Si uno no trabaja, no comen todos. La frase del título, acuñada por el Maestro Hyakujo, no reviste para mí entonces el carácter de una premisa represiva, si no que es la plena y simple expresión de la interdependencia y la intimidad entre las personas que practican.

Un monje antiguo haciendo labores de carpintería.

Durante los campos de verano he aprendido cosas que me han hecho más útil y me abrieron el panorama de mis capacidades. Entre otras cosas aprendí:

• A cocinar algunas cosas.
• A lavar los platos rápido y gastando poca agua.
• A usar un hacha para cortar leña.
  

  Un monje haciendo la mezcla.

• Labores de electricidad.
• Poner y reparar alambrados.
• Albañilería básica.
• Un poco de plomería.
• A cuidar de una huerta.
• A pintar paredes (más o menos).

Esto es muy notable para mí, nunca fui muy habilidoso.

Algo que me gusta mucho de la enseñanza de mi Maestro, es que siempre se mezclan todas las dimensiones de la vida, nada es demasiado mundano o demasiado espiritual como para no tomarse en serio. Entonces, un buen discípulo de mi Maestro, o el discípulo que a mí me gustaría ser, es un tipo espiritualmente muy profundo, un Buda, y a la vez una persona capaz de realizar cosas concretas, que no le tiene miedo a ensuciarse las manos.

Gassho.

Nicolas Nessi.